般若心経の「色即是空・空即是色」の「色」と「空」は、「色（しき）」目に見えるもの、「空（くう）」目に見えないものを表す。
つまり、色とは現世（人間界／物質の世界）であり、空とは人間の五感では見えない高次元の世界を表している。
いっぽう、現代科学の最先端である素粒子物理では、物質を構成する素粒子は、波（波動）でもあり粒子でもあることがわかっている（量子物理学）。
また素粒子の存在確率を表す波動方程式には、虚数 i (imaginary number）が含まれている。虚数とは二乗するとマイナス１になる数で、我々の住む物質世界（３次元世界）には存在しない数なのである。（我々が住む３次元物質世界に存在している数のことを実数という。）
なぜ素粒子の存在の記述に虚数が出てくるのか？これは、３次元（縦・横・高さ）物質世界にとどまらず、素粒子は高次元まで広がって存在しているからであろうと思われる。
数学の世界では、３次元に対して、もう一つの移動可能軸を追加して複素数として扱っている。複素数は虚数を使って表現される。我々の五感は次元を超えた世界を感じることは、なかなか難しいが（感じる人もいる）、数学の世界では、高次元世界まで記述することで理解が進むのである。
そして、素粒子物理学では１１次元までの存在を示唆している（次元とは移動できる方向の数）
この１１次元というのが、また実に奇妙である。
仏教では、三回忌、七回忌、十一面観音、三十三間堂などの数字が出てくる。これは偶然だろうか？
三は３次元、七は７次元。仏教では、下は金輪際（こんりんざい）、上は有頂天（うちょうてん）と表現するが、金輪際と有頂天の間には、人間界（３次元）／あの世・冥界（４〜５次元）／観音菩薩（６次元：人を救うため人間界に近い次元に存在）／阿弥陀如来（みんなが好きな阿弥陀様はラッキー７の７次元）／最上位（１１次元）は大日如来（宇宙世界全体を支配する意識体、他の宗教では、God：神と呼ぶのかな）という具合に、階層構造を描いている。
話は脱線するが、京都の三十三間堂の３３とは、観音経に書かれている、観音菩薩（という意識体）は、三十三の姿形で、人間界に現れて人々を救うと書かれているからである。観音菩薩という意識体が、持っている情報を使って物質世界に物質として出現する。
我々の住む世界の物質（３次元世界の物質）は、４次元以上には入れない。４次元以上の世界は情報の世界となっている。したがって、皆さんが蓄えた財や物は、４次元以上のあの世には持っていけない。
ただし、死んで物質の肉体が無くなったとしても、意識体（魂）は、生きている間に経験した情報をすべて記録しており、経験した記憶情報は次元を超えて持っていくことができる。
物質を中心とした研究や物の見方になっているため、現代人は意識は脳の活動で生じていると考えがちであるが、実態は、我々の意識体（魂）は４〜５次元にあって、脳はラジオの送受信器のように、高次元にある自分の意識体と情報を交換している。つまり、肉体は単なるアバターで、肉体に意識体（魂）があると思うのは錯覚なのである。
肉体は物質であるため永遠には存在できない（無常）が、情報の世界にある意識体（魂）には、３次元世界の時空という概念が無い（般若心経）。
３次元物質世界にアバターを得て人間や動植物として出現してくる理由は、無常である物質世界で様々な経験をしてほしいからである。できれば、その経験は愛情を注ぎ、愛情に包まれた経験であってほしいと願う。
意識体（魂）は、この経験によって意識体（魂）のレベルを上げていくことができる。より高次元の意識体（魂）となるには、慈愛と慈悲の実践が重要である。神仏はこれを期待している。
あの世に戻った意識体（魂）は、穏やかな、居心地の良い世界（天上界）にあるかもしれないし、現世の行いで不足している経験のために、地獄界・修羅界・餓鬼界へ向かう魂もある。
天上界で退屈した魂は、自分の希望で、再度人間界に現れることができる。これが生まれ変わりという現象で、再び肉体を得て、人間界で経験を積んでいくことになるが、再度、生まれ変わるのであれば、前回よりも向上した形で出現してくる。これが進化であり、４次元以上の情報の世界の持つ魂の情報を改善して進化する。この情報のことを遺伝子と呼んでいる。
コンピュータ・AI・インターネットなどの情報装置は、高次元世界を知りたいという人間の根本的な要求を満たそうとしているのかもしれない。ただし、AIが人間に近づくためには、愛情・痛み・苦しみ・寿命・死を感じる必要があり、もしこれらを感じるAIができたなら、それは人間になるかもしれない。。。
