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お葬式から始まり、満中陰（四十九日）、一周忌、三回忌、七回忌と法事が続きます。これらは追善供養といいます。以前、女子高生から、「なぜ供養をしないといけないのですか？」という質問がありました。住職はびっくり。住職の経験上、供養をきちんと行っている家と、そうでない家とでは、後々、差がついてきます。供養を行っている家は栄え、行っていない家は衰退していきます。 なぜ、法事・供養を行うのでしょうか？　法事・供養には下記の３つの意味があります。 １．先祖・故人に感謝すること 今、皆さんがここに存在していること。これは、両親、祖父祖母をはじめ、先祖代々が命を繋いできたからです。命を繋ぐとは、けっして容易なことではありません。人生において、若い間は楽しいこと、嬉しいことも沢山あります。しかし人生山あり谷あり。仕事では順調なときも、苦しいときにも遭遇します。離婚してしまう人もいるでしょう。後半には、さらに辛いことも増えてきます。親族や両親、友人を見送ったり、病気もするし、老いて苦しんでいったり。人生とはそういうもの。そうやって先祖は、苦しい人生の中にあっても、なんとか生きてきました。そして命を子孫に繋いできているのです。誰かが、命のリレーを途中で放棄していたら、今、あなたはここに存在していないのです。ですから、先祖が苦労して繋いできた結果の命ですから、自身を大切に育まないといけません。そして、苦労しながら命を繋いでくれた先祖・故人に感謝をする、これが供養の１つ目の意味です。 ２．先祖・故人を思い出してあげること 苦労して命を繋いでくれた先祖に感謝するとともに、たまに思い出してあげること。これが供養の２つ目の意味です。三回忌、七回忌、十三回忌…と法事が続きますが、こういった法事は、故人を思い出してあげる機会となります。そして、親族・縁者が集い、故人を偲ぶ機会となり、そこでの情報交換、連帯も大切なことです。 ３．人の生き様・死に様を見て、自分の生き方を省みること 先祖・故人の生き様・死に様を見て、自分の人生を省みること。どのように生きるのがよいのか考えること。これが供養（法事）を行う３つ目の意味です。法事で故人を思いだして、親族・縁者と、こうだった、ああだったと思い返すとき、それでは今の自分はどうなのか？と省みる、反省することです。また法事ではお坊さんが、いろんな法話をしてくれます。仏教は、「人として、どう生き、どう行動すると幸せになれるのか？」を説いています。五戒・三毒・八正道・座禅／瞑想の効果等々。これを聞く機会としても供養には意味があります。 五戒は、「むやみに生き物を殺してはいけません」「人の物を盗んではいけません」「嘘をついてはいけません」「不倫をしてはいけません」「お酒を飲んで（酔って迷走して）はいけません。」とありますし、八正道の中には「言葉使いは丁寧に。暴言を吐いてはいけません」が含まれているし、人間が陥りやすい三つの毒（三毒：貪り・怒り／憎しみ・愚痴）には特に注意しなさい、などなど。これらは実践していると、自分の脳が痛んできます。心が病んできます。そうすると平常・冷静な脳（心）が保てなくなります。その結果、判断を間違えるようになります。実践していると、いつも誰かに狙われているとか、いつもビクビクして落ち着かない状態に陥ります。心が平穏でなくなるという修羅の世界に入ってしまいます。 最近ニュースでよく報道されるような、芸能人で不倫した人は、心が平穏ではいられない状態になっているでしょう。人の物を盗んだり、嘘をついたりしている人も、人に暴言を吐いている人も、いつも落ち着かない同様な状態になってしまいます。 お釈迦様は、人間という生き物が陥りやすい闇を観察・洞察してよく知っていました。子供の頃からお釈迦様の智慧を知っていたなら、こういった闇に陥ることもなかったはずです。 供養を行っている家は繁栄し、行っていない家は衰退するというのは、自分の生き方を省みる、お釈迦様の教えを聞く機会ができるということに、一番関係しているように思います、 地位も名誉も財産も手に入れた人が、最後に悩むこと。「本当に自分は幸せになれているのか？」本当の幸せとは、日常の平穏・心の平穏ではないかと気づきます。禅が目指すのは心（脳）の平穏と正見（正しい判断）です。朝、日が昇り、ご飯を食べ、家族の笑顔を見て、また日が沈むといった、淡々とした平穏な日常。これが一番の幸せだと気がつけるかどうか。

人類誕生以来、この問いに人々は向き合い、いろんなことを想像してきました。職業上、亡くなった方と対面することが多い中で、住職もいろいろ思考してきました。 科学技術が発達し、我々が住んでいる世界、この宇宙の謎も、まだほんの少しだけですが、わかってきたこともあります。宇宙はビックバーンから始まった。そして宇宙は膨張し続けている。さらに、我々が住んでいるこの宇宙（世界）は、なんらかの法則が支配している。物を投げれば落ちてくる物理法則も、その一つ。生まれた生物は必ず死ぬ、寿命があるというのも法則の１つ。現存するすべての物質は常に劣化し変化していくことも、この世界の法則。科学技術者は、この世界（宇宙）を支配している法則を見つけようと、様々な研究を重ね、物理学、電磁気学、量子力学、相対性理論等々、法則の一部を理解するに至っています。科学技術は、理論・実測・実証という過程を経て、法則（真理：絶対普遍な事象）を見出していきます。 一方、人間の持つ観察力・洞察力で、この法則を見出した人物がいました。お釈迦様（ゴータマ・シッタルーダ）です。お釈迦様は２５００年程前におられた人物ですが、好奇心旺盛で、観察力と洞察力がずば抜けた超人であったように思います。（お釈迦様の生い立ちから亡くなるまでの生涯については、ここではお話をしません。） お釈迦様は、その超人的な観察力と洞察力により、我々が住んでいる、この世界（宇宙）について、現在の科学技術で少しわかり始めた宇宙（世界）の構造を、２５００年程前に、すでに理解していたと思われます。お釈迦様が説かれた「般若心経」には、我々が住む世界（宇宙）について記述されています。 「般若心経」は、全６００巻で構成された「大般若経」という経典の、エッセンスだけを抽出し、２８０文字程度にまとめた経典です。（ふりがながありますが、皆さんがよくご存知の読み方と異なっていますね。元々はサンスクリット語で読まれていた経文を、玄奘三蔵法師が漢字に翻訳し、黄檗宗では中国明時代の発音で読むので、このような発音になっています。日本でよく読まれる発音は漢字の音読みです） この「般若心経」には、我々が住んでいる世界（宇宙）のことが書かれています。「般若波羅蜜多」とは、「理想郷に行くための智慧」という意味。この経文は、読むだけでご利益があるとされ、お経の中でも一番有名ですね。呪文の部分もありますが、実は、ちゃんとしたお話として書かれています。この法話では、この世界に関する記述の部分についてのみお話をします。 ・「観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」 観音菩薩は、理想郷について深く考えていた時に、世界を構成する要素は五蘊（色・受・想・行・識）であり、それらはすべて空（くう）であることがわかった。これがわかれば、すべての苦しみから逃れることができる。 注）五蘊（ごうん）とは、世界を構成する、すべての要素。 １．色（しき）＝物質・肉体（魂） ２．受（じゅ）＝魂が行う感覚 ３．想（そう）＝魂が行う思考 ４．行（ぎょう）＝魂が行う行動 ５．識（しき）＝魂が行う認識 注）空（くう）とは、これまで「空っぽ・何も無い」と訳されてきたが、「空」を「実在する場」と理解すると、般若心経に書かれている内容がより明確となる。 ・「舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。」 舎利子（シャリープトラ）よ。色（しき）は空（くう）とは異ならない。また空（くう）は色（しき）とは異ならない。色（しき）は空（くう）そのものであり、また空（くう）は色（しき）そのものである。色（しき）が行う「受想行識」もまた同じである。 注）舎利子（シャリープトラ）とは、釈迦の弟子の人物名 ・「是諸法空相。不生不滅。不垢不浄。不増不減。」 空（くう）の一部である空相（我々の住む世界・宇宙）は、諸法が支配しており、諸法は、生せず、滅せず、垢れも浄くも無いし、増えもしないし、減りもしない。...

釈迦の教えは多岐にわたるけれども、簡単に言えば、「あなたが当たり前にあると思っているものは、ただの一つも無いということ。」 あなた自身も、あなた自身の周りのものも、あなたの周りの状態や事象も、すべて当たり前にあるものではないということ。そのことに早く気づきなさい。 このことに気がつくと、あなたは幸せになれます。