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お葬式から始まり、満中陰（四十九日）、一周忌、三回忌、七回忌と法事が続きます。これらは追善供養といいます。以前、女子高生から、「なぜ供養をしないといけないのですか？」という質問がありました。住職はびっくり。住職の経験上、供養をきちんと行っている家と、そうでない家とでは、後々、差がついてきます。供養を行っている家は栄え、行っていない家は衰退していきます。 なぜ、法事・供養を行うのでしょうか？　法事・供養には下記の３つの意味があります。 １．先祖・故人に感謝すること 今、皆さんがここに存在していること。これは、両親、祖父祖母をはじめ、先祖代々が命を繋いできたからです。命を繋ぐとは、けっして容易なことではありません。人生において、若い間は楽しいこと、嬉しいことも沢山あります。しかし人生山あり谷あり。仕事では順調なときも、苦しいときにも遭遇します。離婚してしまう人もいるでしょう。後半には、さらに辛いことも増えてきます。親族や両親、友人を見送ったり、病気もするし、老いて苦しんでいったり。人生とはそういうもの。そうやって先祖は、苦しい人生の中にあっても、なんとか生きてきました。そして命を子孫に繋いできているのです。誰かが、命のリレーを途中で放棄していたら、今、あなたはここに存在していないのです。ですから、先祖が苦労して繋いできた結果の命ですから、自身を大切に育まないといけません。そして、苦労しながら命を繋いでくれた先祖・故人に感謝をする、これが供養の１つ目の意味です。 ２．先祖・故人を思い出してあげること 苦労して命を繋いでくれた先祖に感謝するとともに、たまに思い出してあげること。これが供養の２つ目の意味です。三回忌、七回忌、十三回忌…と法事が続きますが、こういった法事は、故人を思い出してあげる機会となります。そして、親族・縁者が集い、故人を偲ぶ機会となり、そこでの情報交換、連帯も大切なことです。 ３．人の生き様・死に様を見て、自分の生き方を省みること 先祖・故人の生き様・死に様を見て、自分の人生を省みること。どのように生きるのがよいのか考えること。これが供養（法事）を行う３つ目の意味です。法事で故人を思いだして、親族・縁者と、こうだった、ああだったと思い返すとき、それでは今の自分はどうなのか？と省みる、反省することです。また法事ではお坊さんが、いろんな法話をしてくれます。仏教は、「人として、どう生き、どう行動すると幸せになれるのか？」を説いています。五戒・三毒・八正道・座禅／瞑想の効果等々。これを聞く機会としても供養には意味があります。 五戒は、「むやみに生き物を殺してはいけません」「人の物を盗んではいけません」「嘘をついてはいけません」「不倫をしてはいけません」「お酒を飲んで（酔って迷走して）はいけません。」とありますし、八正道の中には「言葉使いは丁寧に。暴言を吐いてはいけません」が含まれているし、人間が陥りやすい三つの毒（三毒：貪り・怒り／憎しみ・愚痴）には特に注意しなさい、などなど。これらは実践していると、自分の脳が痛んできます。心が病んできます。そうすると平常・冷静な脳（心）が保てなくなります。その結果、判断を間違えるようになります。実践していると、いつも誰かに狙われているとか、いつもビクビクして落ち着かない状態に陥ります。心が平穏でなくなるという修羅の世界に入ってしまいます。 最近ニュースでよく報道されるような、芸能人で不倫した人は、心が平穏ではいられない状態になっているでしょう。人の物を盗んだり、嘘をついたりしている人も、人に暴言を吐いている人も、いつも落ち着かない同様な状態になってしまいます。 お釈迦様は、人間という生き物が陥りやすい闇を観察・洞察してよく知っていました。子供の頃からお釈迦様の智慧を知っていたなら、こういった闇に陥ることもなかったはずです。 供養を行っている家は繁栄し、行っていない家は衰退するというのは、自分の生き方を省みる、お釈迦様の教えを聞く機会ができるということに、一番関係しているように思います、 地位も名誉も財産も手に入れた人が、最後に悩むこと。「本当に自分は幸せになれているのか？」本当の幸せとは、日常の平穏・心の平穏ではないかと気づきます。禅が目指すのは心（脳）の平穏と正見（正しい判断）です。朝、日が昇り、ご飯を食べ、家族の笑顔を見て、また日が沈むといった、淡々とした平穏な日常。これが一番の幸せだと気がつけるかどうか。

人類誕生以来、この問いに人々は向き合い、いろんなことを想像してきました。職業上、亡くなった方と対面することが多い中で、住職もいろいろ思考してきました。 科学技術が発達し、我々が住んでいる世界、この宇宙の謎も、まだほんの少しだけですが、わかってきたこともあります。宇宙はビックバーンから始まった。そして宇宙は膨張し続けている。さらに、我々が住んでいるこの宇宙（世界）は、なんらかの法則が支配している。物を投げれば落ちてくる物理法則も、その一つ。生まれた生物は必ず死ぬ、寿命があるというのも法則の１つ。現存するすべての物質は常に劣化し変化していくことも、この世界の法則。科学技術者は、この世界（宇宙）を支配している法則を見つけようと、様々な研究を重ね、物理学、電磁気学、量子力学、相対性理論等々、法則の一部を理解するに至っています。科学技術は、理論・実測・実証という過程を経て、法則（真理：絶対普遍な事象）を見出していきます。 一方、人間の持つ観察力・洞察力で、この法則を見出した人物がいました。お釈迦様（ゴータマ・シッタルーダ）です。お釈迦様は２５００年程前におられた人物ですが、好奇心旺盛で、観察力と洞察力がずば抜けた超人であったように思います。（お釈迦様の生い立ちから亡くなるまでの生涯については、ここではお話をしません。） お釈迦様は、その超人的な観察力と洞察力により、我々が住んでいる、この世界（宇宙）について、現在の科学技術で少しわかり始めた宇宙（世界）の構造を、２５００年程前に、すでに理解していたと思われます。お釈迦様が説かれた「般若心経」には、我々が住む世界（宇宙）について記述されています。 「般若心経」は、全６００巻で構成された「大般若経」という経典の、エッセンスだけを抽出し、２８０文字程度にまとめた経典です。（ふりがながありますが、皆さんがよくご存知の読み方と異なっていますね。元々はサンスクリット語で読まれていた経文を、玄奘三蔵法師が漢字に翻訳し、黄檗宗では中国明時代の発音で読むので、このような発音になっています。日本でよく読まれる発音は漢字の音読みです） この「般若心経」には、我々が住んでいる世界（宇宙）のことが書かれています。「般若波羅蜜多」とは、「理想郷に行くための智慧」という意味。この経文は、読むだけでご利益があるとされ、お経の中でも一番有名ですね。呪文の部分もありますが、実は、ちゃんとしたお話として書かれています。この法話では、この世界に関する記述の部分についてのみお話をします。 ・「観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」 観音菩薩は、理想郷について深く考えていた時に、世界を構成する要素は五蘊（色・受・想・行・識）であり、それらはすべて空（くう）であることがわかった。これがわかれば、すべての苦しみから逃れることができる。 注）五蘊（ごうん）とは、世界を構成する、すべての要素。 １．色（しき）＝物質・肉体（魂） ２．受（じゅ）＝魂が行う感覚 ３．想（そう）＝魂が行う思考 ４．行（ぎょう）＝魂が行う行動 ５．識（しき）＝魂が行う認識 注）空（くう）とは、これまで「空っぽ・何も無い」と訳されてきたが、「空」を「実在する場」と理解すると、般若心経に書かれている内容がより明確となる。 ・「舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。」 舎利子（シャリープトラ）よ。色（しき）は空（くう）とは異ならない。また空（くう）は色（しき）とは異ならない。色（しき）は空（くう）そのものであり、また空（くう）は色（しき）そのものである。色（しき）が行う「受想行識」もまた同じである。 注）舎利子（シャリープトラ）とは、釈迦の弟子の人物名 ・「是諸法空相。不生不滅。不垢不浄。不増不減。」 空（くう）の一部である空相（我々の住む世界・宇宙）は、諸法が支配しており、諸法は、生せず、滅せず、垢れも浄くも無いし、増えもしないし、減りもしない。...

釈迦の教えは多岐にわたるけれども、簡単に言えば、「あなたが当たり前にあると思っているものは、ただの一つも無いということ。」 あなた自身も、あなた自身の周りのものも、あなたの周りの状態や事象も、すべて当たり前にあるものではないということ。そのことに早く気づきなさい。 このことに気がつくと、あなたは幸せになれます。

「因果応報（いんがおうほう）」 自分の行為が自分に戻ってくる、報いを受けるという釈迦の教え いま、小学校でも、生徒が暴言を吐く、暴力を振るうことがあるようです。不満が多い子供なんでしょう。たくさんの愛情を受けて育っている子供は、相手の気持ちがわかるので、このような行為はしません。 一方、このような子供の行為に対して、最近の先生は叱らないようです。厳しく叱ると親からのクレームが入るのでしょう。 このような生徒はいずれ不幸な人生を歩むことになることは先生はわかっているが、子供はとにかく、その親に説明しても聞いてもらえない。言うだけ無駄、もう知らんわ！というところでしょうか。学校は学問を教える場であり、しつけは親がやってねと割り切りざる負えないのでしょう。 コンプライアンスという言葉が叫ばれてきましたが、世の中、何かおかしくなってきましたね。 昔は、怖い先生がいて、生徒はビビって言うことを聞いてましたね。人間というのは本質傲慢ですから、大人でも子供でも怖いものが無いとやりたい放題になります。多感な生徒たちを指導するには、やはり怖い先生は必要と思います。神仏は怖い存在、なんでもお見通し。というのも必要なんでしょう。 神様はバチを当てます。神ですから。因果応報をバチが当たると言う意味と思っている人は多いと思います。でも釈迦はバチを当てることはありません。釈迦の教えは、暴言を吐いたり、暴力を振るったりしていると、次第に自分の心が痛み、傷つき、それが苦しみを生むことになると説いているのです。これも一つの因果応報ということで、結果的にバチが当たるような状況を自らが生み出すのだということになります。 釈迦の教えは、真を突いていますね。

神社や寺院にお参りに行って、お願い事をする方は多いと思いますが、願い事をかなえる確率を大きくアップする方法を、ひとつお話しましょう。 漠然と曖昧にお願いをしていたのではダメなんです。それでは、なかなか願い事は叶いません。 では、どうしたら良いか？それは、願い事がかなった状況を、意識の中で具体的にイメージすることです。自分の意識の中で映像としてイメージするようにしましょう。そして、意識の中のイメージを、より具体的に、細かい部分までを映像化してイメージするのです。できれば毎日イメージを深めるように。細かい部分まで具体的に映像としてイメージするように進めていくと、あら不思議！いずれそのイメージ通りのことが訪れたり、願い事を叶えるヒントを掴めますよ。 まだ科学的に解明されていない人間の意識というのは大きな力を持っています。意識は次元を超えて作用し、３次元の物質世界にも影響を与えるのです。 願い事が叶った状況を、意識の中で映像として描くことが重要なポイントです。

春になりました！お釈迦様の誕生日４月８日（灌仏会）をお祝いする花まつり。 お釈迦様はお生まれになって、すぐに、「天上天下唯我独尊（てんじょうてんげゆいがどくそん）」とお話になったそうです。 「天上天下唯我独尊」とは、天上天下（東西南北の四方とその間を含めた八方に加え、上下を加えた十方（じっぽう）を表し、この大宇宙全体を意味します。 「唯我独尊」とは、この大宇宙の中に、ただ唯一の命を受けたことは奇跡的であり、その命の尊さを理解し、慈愛と慈悲の心を持って接しましょう。という意味です。 現在の世界は、残念ながら、戦争、暴力、暴言、誹謗中傷などが溢れかえっています。一人一人が、かけがいのない、唯一無二の存在なのです。慈愛・慈悲の心をもって、人も動物も環境も大切にしましょう。 お釈迦様がお生まれになり、「天上天下唯我独尊」と言い放ったときの像に甘茶をかけて、その教えを心に刻み皆さんとお祝いしましょう。